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張振東 2017年08月01日

摘要：自古道家之居常以石室洞天著稱。西北崆峒山（甘肅平涼）有傳說久遠的廣成子洞、玄鶴洞、玉女洞、朝陽洞、青龍洞、廣成子丹穴、浴丹泉、黃龍泉、黑龍泉、瑪瑙泉及眾多的石室窟穴。所建道院宮觀，屢遭兵燹，代有興廢，很多遺跡今已難于詳考。現只能就僅存的山志、碑文、摘錄幾則有關道家宮觀的紀事。

山麓問道宮，始建于唐代以前。

唐代，在山上修建軒轅宮（清代移天仙宮院內）。

北宋乾德年間，在馬鬃山巔創建真武殿。

政和年間，宋徽宗頒旨，集賢院承旨，知渭州張莊奉旨，重修山麓問道宮，將問道宮辟為道教大什方，并派京兆天寧萬壽觀趙法師前來任住持。

元代至元年間，奉元丹陽宮道人姜公以“教源所在”，受平涼巨儒王文順及侄孫恭請，慨然前來擔任重修問道宮的住持道人。

明嘉靖二十年開始，平涼韓藩王室將馬鬃山巔辟建為隍城，明熹宗親書"敕敕崆峒"四字鑲于隍城正門楣首，在隍城內重建真武殿，頂覆鐵瓦，遠望如金臺玉闕，并增建獻殿、藥王殿、老君樓、太和樓、玉皇閣、靈宮洞。自山麓至香山梁頂，修建了聚仙橋、王母宮、紫霄宮、老營宮、遇真宮、南崖宮、天仙宮、斗姆宮、靜樂宮、玄圣宮、飛仙閣、磨針觀、十二帥殿、白虎殿、東華庵、混元樓等。在雷聲峰修建了雷祖殿、玉皇樓、圣父圣母樓、三觀殿。從中臺至隍城創建了三天門，并在二天門建三教洞。期間二次重修問道宮，并在院內增修全真閣。

清康熙年間，請來陜西隴縣龍門洞道士苗清陽，將崆峒辟為道教十方常住之一。此后，在隍城前增建鐘鼓二樓，在雷聲峰一帶又建三星殿、龍君殿、眼光殿、在香山梁頂修三清道祖殿，在小礓嚓修建藥王洞，在東臺修建關圣帝君殿，在中臺修建飛升宮、三皇樓，在招鶴堂增修三清殿、文昌宮。

民國期間，于南臺創建邱祖殿，在中臺創建七真觀，在鳳凰嶺創建太清宮，在蠟燭峰頂創建八仙殿，于棋盤嶺修建三圣殿。

一九五八年反宗教特權后，僅留少數道人看守宮觀，建筑物逐漸頹圯，至一九八零年時僅剩隍城建筑群、紫霄宮、雷祖殿殘存，其余均成廢墟或瓦礫場。一九八二年后，群眾集資，重修了雷聲峰建筑群，補修翻新了隍城部分建筑物，并將原玉皇閣改造為五間大殿。至一九八九年，先后重建了問道宮、王母宮、修建了天仙宮、太清宮、三皇樓、三圣殿、子孫宮、軒轅樓，還有正在修復的龍君殿等。

有關西北崆峒山傳統文化請參看愚民淺見：2007年05月18日撰寫的《郭楊地理風水論》；2008年03月18日撰寫的《《周易》是創建和諧社會的典籍》；2008年08月05日撰寫的《粗淺談析中國羅經》；2016年07月17日撰寫的《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》及2016年08月10日“崆峒文化學術” 發言稿《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》，次此不俱。本此只對道教圣地西北崆峒山的起源、發展及羽化寶地的傳統文化做淺議。

一、崆峒山道教

源流道教是我國土生土長的傳統宗教。從東漢明帝時代產生以來，已近2000多年的歷史。那時崆峒山已有道家居住。道教在長期的發展過程中，對我國封建社會的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、化學、藥物學、養生學、氣功學以及民族關系、民族心理和社會習俗等方面都曾產生過深刻影響。崆峒山所積存下來的大量經籍文獻及宮觀建筑、雕塑、石刻等文化遺產對崆峒道教的發展、興衰與其道教文化有著不可分割的關系。

“天下名山僧占多”，佛、道寺觀，大多地處名山，只有隱居幽谷，才有可能“遠囂塵，棄人事，絕名利”。從漢魏以來，名山大川被稱為道士的洞天福地。葛洪《抱樸子·金丹篇》詳列名山28座，認為這些名山幽靜遠俗，“可以精思，合作仙藥”。仙人廣成子正是這種思欲的先導者，他看準了崆峒這一仙境，入石室修煉。《漢唐地理書鈔》所輯的《九州要記》中說：“廣成城，廣成子為黃帝師，始居此城，后于崆峒山成道，今此城猶有廟像存焉”。這是對廣成仙人深居崆峒山的有力佐證。

繼廣成子之后，相傳赤松子到過崆峒山修煉。屈原在《楚辭·遠游》中曾以仰羨之情，表示愿意繼承赤松子的遺風：“聞赤松之清塵兮，愿承風乎遺則”，漢張良更明確表示：“愿棄人間事，欲從赤松游”。

還有仙人容成公、韋震等居崆峒山修煉，但在神仙傳說中并無其名姓。

廣成子、赤松子他們紛紛在崆峒山筑廬鑿石為洞結庵，傳道弘法，自然環境是原因之一，但主要還因崆峒山處于古文化中心地帶使然。有了仙人便有了道家，對道教的形成已有了基礎。那么，崆峒山緣何得以美譽天下，須從《莊子》說起。我們知道，《莊子》是先秦思想家莊周及其后學的作品集，又稱為《南華經》。要了解道家和道教，則不能不讀《南華經》。《莊子》書，行文詭譎，立意玄奧。越二千三百年以迄今。它不僅是先秦諸子中最重要的篇章之一，構成早期道家的一大奇觀，而且被尊為道教的經典之一，對道教的形成與發展產生了重要的影響。尤其《在宥》一文對黃帝問道于廣成子講的詳細、透徹。為此，講崆峒道源，探明《莊子》至關重要。為不沖淡主文，把它放在附錄中，選了作家流沙河的現代版注釋。

莊子《在宥》原文：

黃帝立為天子十九年，令行天下。聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，曰月之光，益以荒矣，而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：“吾聞子達于至道，敢問治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土，而反于土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與曰月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎。人其盡死，而我獨存乎！”

云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰，“游！”云將曰：“朕愿有問也。”鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”云將曰：“天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”

繼黃帝之后，秦始皇二十七年（前220）“慕黃帝事”西巡崆峒，那是為了尋求長壽不死之藥。到了西漢武帝劉徹，也曾“至隴西，西登崆峒。”

東漢王朝自順帝后，政治腐敗，后黨和宦官交替專權，橫征暴斂，民不聊生，釀成了東漢末年的農民起義。面對這種現實，人們對社會人生充滿了迷惘、恐懼和絕望。人窮則呼天，世亂則言鬼。道教和佛教正是當時混亂動蕩的政治局勢形成的。

從《道藏》所載，崆峒山道士，大都是關中、隴右、山西、河南之籍，這一帶在東漢末至魏晉南北朝時期，是北方政治斗爭的中心，是歷次戰爭的主要戰場。處于這種政治斗爭、軍事斗爭中心地帶的士大夫和下層民眾，當他們被現實生活逼得無路可走，感到厭世、絕望之際，必然會將崆峒山的深谷幽地作為亂世安身之地。他們紛紛從各地來到了崆峒山。

他們一方面日誦五千文，將老莊道論作為根本理論依據，另一方面又將老子、關尹神化，來提高崆峒山道教各派的地位。

早期的道教支派主要有太平道、五斗米道，崆峒道教則歸五斗米道，在五斗米道逐步改為天師道的過程中，葛洪、寇謙之、陶弘景曾起了重大作用。

進入唐代以后，道教在國家政治生活和社會生活中的地位達到了前所未有的高度。李唐皇室追認老子為遠祖。唐宋兩朝的不少皇帝特別是唐太宗、宋真宗、宋徽宗等，大都崇玄重道，好尚神仙，迷信方術丹藥，并力圖借神權來維護其政權，遂使道教興盛一時，道觀遍天下，崆峒山問道宮就是在這種歷史背景下創建的。

從崆峒山碑記中看到唐太宗時期給崆峒山敕田產近300余畝，供修行者生活和活動之用。這些田產分布在各村社，每年收割后將糧食運往山上信眾食用。

北宋年間，在今隍城建立真武殿，天圣七年（1029），道士陳宗秀與陜西終南山銅匠陳訓鑄造了一口天圣銅鐘。政和年間，知渭州張莊奉旨重修問道宮。至元年間，丹陽宮道士姜公以“教源所在”，憣然前來主持修葺問道宮。明代道士張三豐未上武當山之前，避居崆峒山5年之久，并有不少仙蹤軼事。崆峒山道教已興旺有加為興盛時期。

明清以后，國家對宗教的管理日趨嚴密，全真道之所以高標三教合一，提倡返本還原。三教平等，面對現實，在這種思想和觀點的影響倡導下，崆峒山道教以幾十余年間開挖、修建了三教洞。

嘉靖三十年（1551），平涼韓藩王室對道教極為重視，道教乘勢再興，不但賜以田畝，又大肆整修創建宮觀。各宮殿香火旺盛之極，來崆峒山受戒修道者逐年增加，此時崆峒山道教達到鼎盛時期。清初平涼知府楊風起請陜西隴縣龍門洞道士苗清陽前來主持重修皇城，后被列為全國道教常住之一。

此后崆峒山的道士全部歸屬全真道龍門派，與樓觀臺都是一派。那時并無管理道士的一個真正組織，崆峒山便成立了黃箓會，設立齋醮道場。

光緒二年（1876），陜西道士王義通上山主持齋醮會事，并以華山各派40字排列起名（至一無上道、崇教演全真，沖和將正本，仁義禮智信，嘉祥宗太寧），以此推箕王為第17代傳人。十八代傳人有杜禮清、郭禮源，十九代有劉智榮、景智瑞等，二十代有王信法、楊信隆，二十一代傳人有趙嘉祥、范嘉禎等。1982年平涼縣人民政府協調主持成立了道教管理局委員會，此后黃箓會基本停止活動。但道場齋醮活動尚未終止。

新中國成立后，雖然道教已呈衰微趨勢，經常住在宮觀內的職業道士，人數銳減，乾道不多，坤道更少。為了加強道士的自身管理，永葆道教圣地的享譽，1952年平涼縣人民委員會批準在崆峒山成立了“森林鄉”，包括北峒鄉龍隱寺的7名道士（隸屬崆峒區管轄），由25代傳人道長周信存擔任鄉長。當時有僧道61人（不包括來往掛單的僧道），1953年有僧人10人，道士57人，1954年僧道54人，1955至1957年僧道55人（包括坤道1人），當時的僧道人數比較穩定。到1959年，一場“反宗教特權”運動，崆峒山的僧道遭到了有史以來的空前浩劫、打擊。有送去勞教的，有送回原籍還俗的，無處可歸者編入當地的生產隊參加農業勞動，山上只留有9名老弱道士看護寺廟。1979年后落實宗教政策，已近七十歲的道士葉理祿、任信光返回宮觀，住隍城和香山，尚未還俗，寄居農村社廟的道士如羅宗楊等逐漸返回山上。開展道務活動。1982年，有重新出家來山的，有其他地方道士遷入本山的，道士人數逐年增加，遂成立平涼縣崆峒山道教管理委員會，由道教信徒李興堂擔任主任委員，道士葉理祿、王崇修任副主任委員。1987年改管理委員會為平涼市崆峒山道教協會籌備委員會。葉理祿任主任委員，李興堂任副主任委員。1989年經平涼市宗教局批準正式成立平涼市崆峒山道教協會，王崇修任會長，杜玉倉、劉萬江、劉學坤、溫崇德任副會長，葉理祿、李興堂、剡沛霖因年事已高，任名譽會長。由于政府的重視和支持，道教齋醮活動日趨旺盛，信士弟子逐年增多，止2003年，已有乾道14人，坤道3人，并在紫霄宮成立了坤道院及崆峒山道教管理委員會。

二、崆峒山道教組織

宗派道教創立后，經過數代演變，到宋代自真宗開始崇信道教以后，正統道家因唐末呂純陽之肇始，已經邁入道佛合一，禪道同參的正統丹道徒經。儒家有新興的理學，禪宗有五家的宗風，道家有丹道的嫡傳。北宋時期，正統道家嫡派丹道的中心人物，即是后世道教所稱南宋丹道祖師的張紫陽。這就是所謂“南宗”，即以紫陽真人為代表的傳統，公認其為主張性命雙修的丹法。另一嫡傳就是“北宗”，即以王重陽弟子丘長春所創道教龍門派的傳統，相傳為專主修性的道家丹法。

依正統道教的分立宗派，可分為五大道派，在崆峒山修煉有如下兩派。